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  显然，所谓儒学的哲学化，就是使西方唯心主义传统与儒家唯心主义传统相互印证，

  尤其是以西方哲学的形式和方法来阐释、挥儒家哲学的唯心主义实质。其根本目

  的就是要使儒家哲学向系统化、逻辑化的方向展。

  二是&1dquo;吸收基督教之精华，以充实儒家之礼教”，使儒学宗教化。贺所说的

  &1dquo;基督教之精华”，就是指渗透在现代基督教中的&1dquo;精诚信仰，坚贞不二之精神”，

  &1dquo;博爱慈悲，服务人类之精神”，&1dquo;襟怀旷达，脱现世之精神”。所有这些，皆

  可用来弥补&1dquo;家庭制束缚性最大的中国礼教的不足”，从而&1dquo;为道德注以热情，鼓

  以勇气”。在他看来，现代的基督精神正可借来冲淡礼教的宗法色彩，使之趋于社

  会化。为此，他将基督教之以上&1dquo;精华”与儒家&1dquo;仁”学的基本精神相融合，重

  解释了儒家之礼教，他说：&1dquo;仁即是救世济物，民胞物与的宗教热诚。《约翰福音》

  有&1dquo;上帝即是爱”之语，质言之，上帝即是仁。&1dquo;求仁”不仅是待人接物的道德修

  养，抑亦知天事天的宗教工夫。儒家以&1dquo;仁”为天德，耶教以至仁或无上的爱为上

  帝的本性。足见仁之富于宗教意义，是可以从宗教方面大加挥的。”（同上）显

  然，这种&1dquo;融会”的结果，是使儒家礼教带上了浓厚的现代宗教色彩。

  三是&1dquo;领略西洋之艺术，以扬儒家之诗教”，使儒学艺术化。贺认为：诗歌、

  音乐、建筑、雕刻、绘画、小说、戏剧等艺术形式，都有&1dquo;无尽藏的美的价值”，

  都是&1dquo;同一民族精神与夫时代精神之表现”。儒家传统中本有乐教与诗教，但在后

  来的展中，要么消逝，要么衰微，从而造成儒学&1dquo;迂拘枯燥”，缺少&1dquo;活泼的生

  ”的困境。他进一步分析说：&1dquo;旧道德之所以偏于辽拘枯燥，违反人性，一则因

  为道德尚未经艺术的美化，亦即礼教未经诗教的陶熔，&he11ip;&he11ip;不从感情上去培养熏陶，

  不从性灵上去顺适启迪，而只知执着人我界限的分别，苛责以森严的道德律令，冷

  酷的是非判断。再则道德未得两性调剂，旧道德家往往视女子为畏途，他一生的道

  德修养，好象可以败坏于女子的一笑”，&1dquo;生人的本性真情，横遭板起面孔的道德

  家的压抑和摧残，像这样迂拘枯燥的道德，哪里有活泼的生？”（同上）基于这

  种分析，他明确倡导吸收西洋艺术的浪漫主义精神来改造迂腐、严酷的旧道学，以